This essay—part of a larger project of constructing a new, historically informed philosophy of dance, built on four phenomenological constructs that I call “Moves”—concerns the second Move, “gesture,” the etymology of which reveals its close connection to the Greek word “metaphor.” More specifically, I examine the treatments of gesture by the philosophers George Herbert Mead and Etienne Bonnot de Condillac, both of whom view it as the foundation of language. I conclude by showing how gesture can be (...) used in analyzing various types of dance, which in turn suggests transformational potential for philosophy, dance, and society as a whole. (shrink)

In the 17th century the dissemination of philosophical ideas relied also on the critical summaries and reviews published by the journals. The focus of this paper is the reactions of two of these journals – the Journal de Trévoux, edited by the Jesuits of the Parisian Collège Louis Le Grand, and the Journal des Sçavans – to Condillac’s works. The Jesuit journal, under the direction of pére Berthier – probably himself the author of the reviews – had a precise (...) plan in presenting Condillac’s philosophy as an anti-empiricist and anti-materialist doctrine, sometime giving a misrepresentation of the author’s thought, which is also criticized on some points. The decision of the Journal de Trévoux to review the main works of Condillac is anyway worthy of attention, and probably betrays a certain interest toward the more up to date philosophical enquiry. The Journal des Sçavans was on the other hand more faithful in presenting Condillac’s works. (shrink)

The present article proposes to study Condillac’s analysis of Spinoza’s Ethics, against the background of the more general criticism that the French abbot makes of the seventeenth-century logique de système. From the Essai sur l’origine des connaissances humaines to the Traité des systèmes to the later texts, Condillac’s theory and critique of systems are crossed by two components: on the one hand, the search for the sensory origin of ideas, that Condillac radicalizes in his Traité des sensations (...) into a theory of knowledge as a ‘transformed sensation’. On the other hand, an operative logic of signs, which from the Essai to the works subsequent to the Traité des sensations translates sensibility into a knowledge, or a ‘well-made language’, whose logic is calculation. My objective is to clarify how the new ‘systematic spirit’, repeatedly invoked by the abbot, departs from the ‘bad metaphysics’ that he claims to liquidate. The comparison with the Spinozist system will be illuminating: in his treatise on the metaphysical systems of the seventeenth century Condillac proposes a critical analysis of the ‘geometrical spirit’; in his latest work, La langue des calculs, he proposes a new logic to which he assigns the task of bringing together the abstract and the concrete, beyond the ruins of classical metaphysics. The ‘systematic spirit’ and ‘spirit of system’ will be revealed, in spite of Condillac’s efforts, as being much closer to what it appears at first sight. (shrink)

Cabanis’ enucleation of the notion of instinct in his Rapports du physique et du moral de l’homme articulates through a critique of the use of this notion by Étienne Bonnot de Condillac, who would not have recognised the founding role of physiology in human perceptive and intellectual activity. An analysis of Cabanis’ criticism to Condillac and an investigation of the meaning attributed to the notion of instinct by both philosophers allow to individuate in this notion the expression (...) of two different types of materialism. The different position of Cabanis and Condillac on this notion, in fact, reflects the divergence on a series of notions – e.g. reflexion, sensitivity, habitus – which can be traced back to the different aims of their investigations. In addition to highlighting this basic divergence, this paper aims to bring out – especially referring to Condillac’s Logique – some points of contact, of which Cabanis seems not to have considered, concerning the conception of the human body as ‘organisation physique’. (shrink)

Cet article défend une définition de l’exploitation, restreinte aux relations de travail, en tentant d’une part d’expliciter une certaine compréhension de sens commun du concept (rémunération inéquitable en fonction du travail presté), et d’autre part d’échapper aux difficultés qui ont affecté la définition marxiste traditionnelle de l’exploitation comme extorsion de la plus-value (dans ses diverses variantes). Il explore ainsi le lien entre l’exploitation et l’obligation matérielle de travailler pour subvenir à ses besoins fondamentaux. Après avoir mis en garde contre les (...) politiques d’activation des chômeurs, il conclut que l’exploitation est un phénomène contre lequel on peut lutter à l’aide de mécanismes relativement simples, même dans les sociétés capitalistes. Il rappelle toutefois que cela ne suffit pas à réaliser la justice sociale, resituant l’exploitation parmi d’autres enjeux fondamentaux pour une philosophie politique égalitariste. (shrink)

L’étude proposée ici se déroulera en trois moments. Il s’agit, dans un premier temps, de revenir sur la manière dont la question du rapport entre vérité et fiction est posée dans le Traité des sensations de Condillac. Il faut rappeler la justification du recours à la fiction d’une statue gagnant un sens à la fois dans le cadre d’une analyse portant sur l’origine des idées, c’est-à-dire du recours à l’imagination dans le contexte d’une enquête métaphysique ressortissant à la raison. (...) Dans un second temps, il faut se pencher sur ce qu’on peut appeler la fonction du romanesque dans le dispositif global de la fiction condillacienne, c’est-à-dire, non pas seulement ce qui revient au fictionnel, mais en propre à un art narratif visant des séquences événementielles singulières. Enfin, on terminera par quelques remarques sur ce qui est très souvent négligé dans les études portant sur ce texte – du moins en philosophie, et qui ne manque pourtant pas d’être curieux, à savoir, justement, son inscription dans le registre des Mémoires ou des pseudo-Mémoires. (shrink)

Sex, Drug & Laruelle -/- - et nous errions, nourris du vin des cavernes et du biscuit de la route, moi pressé de trouver le lieu et la formule - A. Rimbaud.

En lugar de explicar la potencia por el acto (la esencia por la existencia), nos sentimos inclinados a explicar el acto por la potencia. Habría que hacer filosofía basándonos en lo que vemos, no en lo que suponemos. -/- Pero no sólo la mente humana es causa de este reduccionismo. El ente mismo podría ser responsable, porque si bien el ente es concebible sin la existencia actual, el ser no lo es sino unido a un ente. De ahí la fatal (...) tendencia a establecer el ente, separado de la existencia actual, como primer principio de la metafísica. -/- Por último, está la neutralidad existencial de nuestros conceptos, descrita admirablemente por Kant. Si la existencia actual no puede ser representada por, ni en, un concepto, la tentación de olvidarse de ella es irresistible, y se concluirá que la especulación filosófica es existencialmente neutra. -/- Así las cosas, parecería lógico que los filósofos se hayan concentrado en el ente, dando por supuesto el ser. Pero el riesgo es enorme, porque pudiera ser que el ser fuera una fuerza viva y una causa eficiente de efectos observables en las cosas que decimos que son. En este caso, las filosofías basadas en la noción de ser inexistencial estarían abocadas al desastre, y sus defensores podrían concluir -erróneamente- que no vale la pena ponerlo como primer principio del conocimiento metafísico, reemplazando la noción de ser por una de sus partes o aspectos -a modo de sucedáneo- . La metafísica se convierte así en otra ciencia: Lógica con Ockam, Matemáticas con Descartes, Física con Kant, Sociología con Comte, etc. Pero estos intentos a la postre fracasan. Se culpa entonces a la metafísica de ser una pseudociencia y sobreviene el escepticismo metafísico. -/- En este libro se hace un recorrido histórico para mostrar esta tesis: que cualquier intento por romper la unidad del ente, separando la esencia de la existencia, para luego olvidarse de esta última, está condenado al fracaso: acabará desligándose de la realidad, que no se deja atrapar en el puro esencialismo, ni en la fenomenología existencialista. (shrink)

This paper studies Lamarck's scientific method both from the point of view of his methodological discourse and according to his scientific praxis. Lamarck's methodology is compared to Condillac's as well as to that of the idéologues - a group in which Lamarck is usually included. The analysis of this paper shows that Lamarck's methodological discourse is very similar to Condillac's, but his scientific praxis does not follow this view. Instead of following an empiricist approach, Lamarck's work is grounded (...) upon general metaphysical principles concerning nature. Thus, from the ideologues's point of view, Lamarck's work should have been rejected -and that is what really happened - as being a mere metaphysical system grupo no qual se costuma incluir o próprio Lamarck. Mostra-se que o discurso metodológico de Lamarck assemelha-se ao dos ideólogos; no entanto, sua prática científica não se coaduna com esse enfoque. Em vez de seguir uma abordagem empirista, a obra de Lamarck se fundamenta em princípios metafísicos gerais sobre a natureza. Sob o ponto de vista dos ideólogos, seu trabalho deveria ser rejeitado - o que de fato ocorreu - como um mero sistema metafísico - no sentido pejorativo utilizado pelos seguidores de Condillac. No entanto, o presente artigo argumenta que esse é justamente um importante e inovador aspecto da obra de Lamarck, que permitiu a eclosão do evolucionismo moderno. (shrink)

This chapter will explore the reception of Condillac in Argentina from the nineteenth century to the early twentieth century, focusing on two cases. First, the reception by nineteenth-century professors of idéologie (Juan Crisóstomo Lafinur, Juan Manuel Fernández de Agüero, Luis José de la Peña, and Diego Alcorta) that was mediated by the interpretations of Antoine Destutt de Tracy, Pierre Jean Cabanis, and Pierre Laromiguière. Second, the reception in the early twentieth century by José Ingenieros, whose narrative was conditioned by (...) his own political and philosophical agenda. In each case, we can identify different receptions that must be interpreted not only in light of the philosophical concerns of the authors who made them but also in light of the wider cultural and political context in which they emerged. In the first half of the nineteenth century, Condillac was received as a philosopher who integrated the new philosophical canon that would replace the Scholastic canon that had been imposed by the colonial regime. In the early twentieth century, Ingenieros inserted Condillac into a narrative that, starting with Bacon and Locke, culminated in positivism, a current that, in his view, offered the best framework to make Argentina shine in the concert of civilized nations. (shrink)

In his last book, Le complexe des trois singes. Essai sur l’animalité humaine (2017), the French philosopher Étienne Bimbenet accuses “sensocentric” (« pathocentristes ») animal ethics of committing a performative contradiction: according to Bimbenet, these theories of animal rights — among which he focuses on the case of Zoopolis (2011) by Sue Donaldson and Will Kymlicka — would undermine themselves by means of declaring reason a “non-essential” feature of human beings, while at the same time those theories themselves can only (...) be understood as a highly rational human endeavour. As we will try to point out, the alleged performative contradiction does not actually take place. First of all, Donaldson and Kymlicka only describe reason as “non essential” when it comes to describing moral patients, not moral agents, and particularly not moral theoreticians. In the second place, Zoopolis presents itself explicitly as an effort in “articulating moral reasons” — not as a renouncement of reason as such. (shrink)

Abstract: The present study analyzes the anthropological theory of Étinne Bimbenet. It focuses on his proposal for an “expanded anthropocentrism” that admits the anthropological difference between man and animal. His central thesis affirms that realism is a human invention and also constitutes its basic attitude before reality. El presente estudio analiza la teoría antropológica de Étinne Bimbenet. Se centra en su propuesta de un “antropo- centrismo ampliando” que admite la diferencia antropológica entre el hombre y el animal. Su tesis central (...) afirma que el rea- lismo es una invención humana y constituye también su actitud básica ante la realidad. Palabras clave: Antropocentrismo ampliado, nuevo realismo, fenomenología, Étienne Bimbenet. (shrink)

Review of Mercè Prats, Une parole attendue. La circulation des polycopiés de Teilhard de Chardin, préface d’Étienne Fouilloux, Paris, Salvator, 2022, 252 p., 21 €.

Gabriel Bonnot de Mably takes up the republican commonplace that the desire for esteem is what could motivate the fulfilment of duties of civic virtue. This commonplace, however, has become problematic through the discussion of the problem of human corruption in philosophers such as Blaise Pascal and Nicolas Malebranche. In this article, I will show that Mably takes this problem seriously. However, his critique of Malebranche’s solution to this problem and his critique of the economic reinterpretation of Malebranche’s concept (...) of natural order in the work of Le Mercier de la Rivière motivate his own republican defense of the moral value of the desire for esteem. What makes this defense plausible is his argument that distorted esteem derives from imagination that is distorted, not only as a result of natural factors, but in many cases rather as a result of misguided politics. If some cases of distorted esteem derive from misguided politics, Mably argues, then they can be modified by republican constitution building that modifies the imagination of citizens. (shrink)

The initial problem which motivated the writing of this thesis arose from reading of Emile by Rousseau. In this work, it was possible to detect the influence of different theoretical approaches, such as rationalism and empiricism, inspiring the development of the educational plan designed by Rousseau for his imaginary student (Emile). The very core question of the present thesis regards to whether there was a theory of knowledge pertaining to Rousseau’s philosophical thinking and, if so, how it was related to (...) his theories of education. In the set of his oeuvre, Rousseau’s affiliation to authors like Descartes, Leibniz, Locke and Malebranche, as well as Condillac, Diderot, D’Holbach and Helvétius was discovered. As the reading of the great philosophical work of Rousseau progressed, an original knowledge theory was discovered, of the kind which accepts the coexistence of opposite thoughts. Pedagogy, in the context of (the work) Emile, arose out of the miscellany of such theories and also for the intense philosophical maturing process on the core of Rousseau’s thinking. This study intended, therefore, to understand the origin and development of Rousseau’s theory of knowledge, and also to figure out how the philosopher formulated his theories on Education, especially in Emile. The object of this research, materialized through the extensive bibliography of the Swiss philosopher, was intensively read and analyzed. The methodology used was that of comparative, descriptive and critical documentary research of the mentioned authors. This research is divided into three sections: the first one intends to investigate the philosophical influence from different authors on the foundations of Rousseau’s epistemology; the second section addresses Rousseau’s theories of Education; the third and final part investigates the link between theory of knowledge and Education within Rousseau’s philosophical thought. -/- . (shrink)

Heidegger’s famous critique of the onto-theo-logy accuses the whole Western metaphysics of having led us to a “forgetfulness of being”. The following pages pay attention to two attempts to respond to this attack: Marion’s, who prefers, with Heidegger, to liberate God from the realms of being; Gilson’s, who attributed to Thomas Aquinas a natural theology in a certain discontinuity with classical metaphysics. Secondly, this article intends to propose a clearer continuity between the Christian concept of God and Aristotelian ontology in (...) particular, which is itself open. (shrink)

En la teoría epistémica de Tomás de Aquino la lumen rationis desempeña la función de causa última del inventario completo del conocimiento humano natural. La tesis de acuerdo a la cual esa luz es puesta en nosotros por Dios justifica, de acuerdo al autor, la aserción de que la divinidad es el único y auténtico maestro interior del hombre. Ahora bien, en la visión beatífica la lumen naturale es perfeccionada por una luz sobrenatural, y la unión cognitiva con lo conocido (...) tiene lugar por la presencia real de Dios mismo en el entendimiento humano, única instancia en la que resulta conocido tal como es. Restringidos, en cambio, al modus intelligendi natural, la presencia cognitiva de la realidad divina solo puede ser representacional y, por lo tanto, según el autor, limitada, lo que repugna esencialmente a la divinidad. La esencia divina, en este caso, solo puede ser concebida de manera deficiente: por espejo y en enigma. En este trabajo intentamos explorar las diferencias entre ambos tipos de cogniciones tomando en cuenta los dos modos correlativos en que Dios nos enseñaría acerca de sí: ya de manera perfecta, como en la visión beatífica, ya de manera obscura, es decir, en enigma. (shrink)

Cet article interroge les fondements théoriques de l’expérience musicale chez quatre penseurs des Lumières : Condillac, Rousseau, Chabanon, et Smith. On dégage d’abord les opérations qui, selon Condillac, permettent au spectateur d’actualiser les imitations visées par le musicien. Ce « régime empiriste de l’écoute » envisage l’expérience musicale dans une dualité entre plaisirs sensibles de pure « jouissance » et plaisirs d’imagination intellectualisés. Rousseau cherche à sortir de ce dualisme, en fondant l’émotion musicale dans une théorie de la (...) communication primitive et dans une anthropologie de la pitié. L’effort de Chabanon pour rompre avec la conception imitative de la musique s’accompagne d’un retour du primat de la « jouissance » et d’une nouvelle forme de sensualisme musical. Adam Smith est le premier philosophe à dégager la musique du schéma mimétique sans renoncer à traiter l’écoute musicale comme une opération proprement intellectuelle. (shrink)

Antes de entrar cuidadosamente no estudo de cada filósofo, em suas respectivas ordens cronológicas, é necessário dar um panorama geral sobre eles, permitindo, de relance, a localização deles em tempos históricos e a associação de seus nomes com sua teoria ou tema central. l. OS FILÓSOFOS PRÉ-SOCRÁTICOS - No sétimo século antes de Jesus Cristo, nasce o primeiro filósofo grego: Tales de Mileto2 . Ele e os seguintes filósofos jônicos (Anaximandro: Ἀναξίμανδρος: 3 610-546 a.C.) e Anaxímenes: (Άναξιμένης: 586-524 a.C.) tentaram (...) expressar/elucidar o que é a arché, ou constitutivo fundamental do Universo. 4 Também sobressaem as teorias de Pitágoras (Ὁ Πυθαγόρας: 570 a.C.- 495 a.C.), completas de misticismo e Matemática; a de Heráclito (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος: 540-470 a.C.), o filósofo do devir e o de seu oponente, Parmênides (Παρμενίδης: 530-460 a.C.), que elucida a primeira teoria do ser, e para qual é alcunhado como o iniciador da Metafísica. Anaxágoras (Ἀναξαγόρας: 500 a.C.- 428 a.C.) esboça uma teoria sobre o Nous, o espírito divino. Por outro lado, Demócrito (Δημόκριτος: Grécia: 460-370 a.C.) e Empédocles (Ἐμπεδοκλῆς: 490 a.C.-430 a.C.) insistem no materialismo. Em contrapartida, os sofistas (Parmênides, Cálicles (Καλλικλῆς: personagem platônico cuja existência é duvidosa) e Górgias (Γοργίας: 485 a.C.-380 a.C.)) gozam das suas aptidões à dialética, e colocam o relativismo como uma posição filosófica. Sócrates será o inimigo mais temível dessa posição. Este é o começo do movimento filosófico de Atenas, que culmina nos séculos quinto e quarto, tal qual, posteriormente, veremos. 2. O APOGEU GREGO – Sócrates (Σωκράτης: 469 a.C.-399 a.C.), Platão (Πλάτων: 428/427- 348/347 a.C.) e Aristóteles (Ἀριστοτέλης: 384 a.C.-322 a.C.) formam o triunvirato dos grandes filósofos gregos. O primeiro (Sócrates), com seu método "maiêutico" e sua teoria do conceito; o segundo (Platão), com sua teoria das ideias e seu estilo literário (dialogista); e o terceiro (Aristóteles), com a estruturação dos principais ramos filosóficos, como a Lógica, a Metafísica, a Ética, a Psicologia racional e a Política; todos eles elevaram a Filosofia para um posto de primeira ordem. Doravante, todos os filósofos tornam-se credores das contribuições desses gênios. Em certos autores, é clara a influência de Platão ou de Aristóteles. Sendo que, ambos os filósofos, tiveram influência absoluta de Sócrates, uma vez que Platão fora seu discípulo, e Aristóteles discípulo de Platão. A Idade Média, por exemplo, foi toda ela, em sua gênese e desenvolvimento, alicerçada no pensamento e nas ideias platônicas; tal era histórica é caracterizada pela luta em favor de um ou de outro autor; o platonismo tomou precedência nos primeiros séculos do cristianismo; somente após o décimo século Aristóteles foi redescoberto. 3. A FILOSOFIA CRISTÃ MEDIEVAL - Santo Agostinho (354 a.C.-430 a.C.) se destaca, no quinto século, com sua teoria da iluminação e a aplicação da teoria platônica ao Cristianismo. No século XIII, São Tomás de Aquino (1225-1274), sintetiza Aristóteles com o Cristianismo. Os dois autores formam o núcleo da filosofia cristã em seus respectivos séculos. A escolástica teve seu tempo de decadência. Se mencionam, principalmente, dois autores: João Duns Escoto (1266-1308) e Guilherme de Ockham (1285-1347). O primeiro é o "Doutor Sutil ", e o segundo cai em um fideísmo e um nominalismo, para todos os conceitos criticáveis. Em uma segunda parte, tentaremos explicar os respectivos pensamentos dos autores mencionados, e outros que pertencem ao mesmo tempo, antigos e medievais. Naquela época, a Filosofia era puramente realista, aplicada ao mundo e ao homem. Somente na Idade Moderna, a Filosofia assumirá o problema do conhecimento como a base e o começo de todo filosofar. 4. A FILOSOFIA RACIONALISTA (MODERNA) - Na Idade Moderna, sobressai o racionalismo de Descartes (1596-1650) prolongado, então, com Malebranche (1638-1715) (ocasionalismo), Espinosa (1632 -1677) (panteísmo) e Leibniz (1646-1716) (teoria das mônadas). Estamos nos séculos XVII e XVIII. A atenção será focada nas disputas filosóficas da corrente empirista contra a racionalista. 5. A FILOSOFIA EMPIRISTA – O empirismo é florescido, principalmente, na Inglaterra. Francis Bacon (1561-1626), primeiro, e depois Locke (1632-1704) com sua rejeição de ideias inatas, Berkeley (1685-1753) com postura e ideias paradoxais, também idealistas e Hume (1711-1776), com suas famosas críticas contra o princípio da causalidade e o conceito de substância, são os principais autores. 6. KANT E OS IDEALISTAS ALEMÃES - Como a tentativa de sintetizar o racionalismo e empirismo, está a teoria de Kant (1724-1804), no século XVIII. Para o seu gênio seguido pelos três idealistas alemães mais importantes: Fichte (1762-1814) (idealismo subjetivo), Schelling (1775-1854) (idealismo objetivo) e Hegel (1770-1831) (idealismo absoluto). Esses Autores representam o ápice da especulação filosófica. A análise, a profundidade, a complexidade da expressão e o espírito sistemático são as características do gênio alemão idealista. 7. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XIX - Antes de tudo, é necessário mencionar, no século dezenove, aos dois grandes críticos de Hegel, que são Kierkegaard (1813-1855) (precursor do existencialismo) e Marx (1818-1883) (com seu materialismo dialético). O próximo é outro casal: Nietzsche (1844-1900) (teoria do Super-homem) e Schopenhauer (1788-1860) (com seu absoluto pessimismo). Comte (1798-1857) com sua doutrina positivista, completará o quadro desses filósofos. Numa outra oportunidade, vamos desmembrar sobre o pensamento e principais ideias acerca desses autores. 8. OS FILÓSOFOS DO SÉCULO XX - Antes de tudo, há um autor que iluminou a filosofia do século XX: Edmund Husserl (1859-1938), fundador do método fenomenológico. Em seguida, existem dois fluxos que são derivados diretamente de Husserl, a saber, o existencialismo e a axiologia. Dentro da corrente axiológica, estudaremos Scheler (1874-2928). Por outro lado, o existencialismo tem quatro autores principais; dois são alemães: Heidegger (1889-1976) e Jaspers (1883-1969); e os demais são franceses: Sartre (1905-1980) e Marcel (1889-1973). Heidegger insiste em que seu tema tratado em sua filosofia não é a unicidade do homem, mas o ser em geral. Jaspers é famoso por seu conceito de transcendência (Deus). Sartre é um antiteísta sincero, e seu existencialismo é definido como um pensamento que assume todas as consequências da negação de Deus. Em contraste, Gabriel Marcel é um filósofo Católico, que conseguiu uma análise profunda das situações humanas, que aparecem em íntima concordância com as verdades cristãs. Vamos terminar com Russell (1872-1970), autor básico do positivismo lógico. Cronologia de filósofos e suas escolas até nossos dias ➢ Filosofia Antiga - Escola naturalista da Jônia: Tales, Anaximandro e Anaxímenes; - Escola matemática da Itália: Pitágoras e os pitagóricos; - Escola idealista de Eléia: Xenófanes (570-475 a.C.), Parmênides, Zenão (490/85-420 a.C.) e Meliso (h.443); - Escola empirista: Heráclito, Empédocles e Anaxágoras; - Escola atomista de Abdera: Leucipo (h.437) e Demócrito; - Escolas de Atenas: - Sofistas: Protágoras (480-410), Górgias (484-375?); Sócrates, Platão e Aristóteles; - Pirronismo: Pirro (h.365-h.275); - Estoicismo: Zenão de Cítio (359/33-262) e Crisipo (281/77-208); - Epicurismo: Epicuro (341-270); - Nova Academia: Arcesilau (315-241) e Carnéades (214-129); Romanos: Sêneca (4 a.C.-65 d.C.), Marco Aurélio (121-180) e Cícero (106-43). - Escola greco-judia: Fílon de Alexandria (25 a.C.-50 d.C.); - Neoplatonismo: Plotino (204/5-270), Porfirio (h.233-304), Jâmblico (h.250-330) e Proclo (h.411-485). ➢ Filosofia patrística - Apologistas: São Justino (100/10-165), Ireneu de Lyon (h.140-h.l 77) e Atenágoras (fines s. II); - Alexandrinos: São Clemente (h.145/50-215) e Orígenes (h.185-255); - Africanos: Tertuliano (h.160-230), Arnóbio (h.260-h.327) e Lactâncio (nascido h. 250); - Gregos: São Basílio (h.330-379), São Gregório de Nazianzo (330-390), São Gregório de Níssa (330-390) e Pseudo-Dionísio (h.500); - Latinos: São Hilário (h.315-367), Santo Ambrósio (333-397) e Santo Agostinho; - Outros: Claudiano (+h.473), Boécio (480-524), São Isidoro (h.560-633) e Beda (672/3-735). ➢ Filosofia Medieval/Escolástica - Judeus: Isaac Israeli (+h.940), Salomão Ibn Gabirol (h.l020-p.l058) e Maimônides (1135- 1204); - Árabes: Alquindi (h. 796-874), Al-Farabi (870-950), Avicena (980-1037), Algazali (1058- 1111) e Averróis (1126-1198); - Escola palatina: Alcuíno de Iorque (730/5-804), Rábano Mauro (h.784-856), Escoto Erígena (h.810-h.870) e Papa Silvestre II (+1003); - Dialéticos: Santo Anselmo (1033/4-1109) e Pedro Abelardo (1079-1142); - Tradutores: Domingo Gundisalvo (meados s. XII), Gerardo de Cremona (h. 1114-1187); - Enciclopedistas: Teodorico de Chartres (+1155), Hugo de São Vitor (+1141) e Vicente de Beauvais (+1264); - Universidades: Guilherme de Auvergne (1180- 1249) e Sigerio de Brabante (+h.l284); - Dominicanos: São Alberto Magno (1206-1280) e Santo Tomás de Aquino; - Franciscanos: Alexandre de Hales (1170/80-1245), São Boaventura (1217-1274), Roger Bacon (h.1210/14-1292), João Duns Escoto, Raimundo Lulio (1235-1315) e Guilherme de Ockham (h.1285-1349). ➢ Filosofia Moderna - Humanistas Renascentistas: Ficino (1433-1499), Erasmo (1467-1536), Maquiavel (1469- 1527), Thomas More (1480-1535), Juan Luis Vives (1492-1540) e Giordano Bruno (1548- 1600); - Racionalismo: Descartes, Malebranche, Espinosa e Leibniz; - Empiristas: Francis Bacon, Thomas Hobbes (1588-1679), Locke, Berkeley e Hume; - Escola escocesa: Thomas Reid (1710-1796); Iluministas: Voltaire (1694-1778), Condillac (1715-1757), Diderot (1713-1784) e J. J. Rousseau (1712-1778). - Idealismo transcendental: Kant; - Idealismo subjetivo: Fichte; - Idealismo objetivo: Schelling; - Idealismo absoluto: Hegel; - Pessimismo: Schopenhauer; - Ecletismo: Cousin (1792-1867); - Positivismo: A. Comte, J. S. Mill (1806-1873) e H. Spencer (1820-1900); - Socialismo: H. Saint-Simon (1760-1825), Ch. Fourier (1772-1837) e K. Marx; - Vitalismo: Nietzsche e W. Dilthey (1833-1912). ➢ Filosofia Contemporânea - Intucionismo: H. Bergson (1859-1941); - Pragmatismo: Ch. S. Peirce (1839-1914), W. James (1842-1910) e J. Dewey (1859-1952); - Fenomenologia: Husserl, Scheler, N. Hartmann (1882-1950) e M. Merleau-Ponty (1908- 1961); - Existencialismo: Jaspers, Heidegger, Marcel e Sartre; - Atomismo lógico: B. Russell (1872-1970) e L. Wittgenstein (1889-1951); - Positivismo lógico: M. Schlick (1882-1936), R. Carnap (1891-1970 ) e A. J. Ayer (1910- 1990). - Filosofia analítica: J. L. Austin (1911-1960), G. Ryle (1900-1976), W.V.O. Quine (1908- 2000), P. F. Strawson (1919-2003) e H. Putnam (1926-); - Hermenêutica: H. G. Gadamer (1900-2002), P. Ricoeur (1913-2007) e J. Habermas (1929-). - Estruturalismo e pós-estruturalismo: F. de Saussure (1857-1913), C. Lévi-Strauss (1908- 2009) e M. Foucault (1926-1984). - Filosofia pós-moderna: J. F. Lyotard (1924-1999), G. Deleuze (1925-1995), J. Derrida (1930- 2004), R. Rorty (1931-2007) e G. Vattimo (1936-). - Comunitaristas: A. Maclntyre (1929-), Ch. Taylor (1931-). REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. Vol. Único. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2013. 460 p. SANTOS, R. dos. Filosofia: Uma breve introdução. 1ª ed. Pelotas: Dissertativo Incipiens, 2014. 108 p. . Rua do Riachuelo, 303, Centro, Rio de Janeiro, RJ Casa Histórica de Osório CEP: 20230-011 E-mail: [email protected]. (shrink)

Estamos cansados das utopias. Estamos cansados das utopias literárias e dos devaneios sobre a Cidade ideal: as utopias em ação que foram os totalitarismos do século XX nos nausearam. Os horrores reais de uns nos impedem de sonhar com os outros. Nossas antigas utopias De Platão a Thomas More, de Étienne Cabet a Fourier, as utopias falavam da rejeição do presente e do real: “Existe o mal na comunidade dos homens”. Mas não lhe contrapunham o futuro nem o possível; elas (...) descreviam um impossível desejável: “Seria bom viver lá!”. Não eram programas políticos planejando meios de atingir um objetivo racional. Contentavam-se em querer o melhor. E mais valia o Bem nunca obtido a um Mal menor amanhã. As utopias eram revolucionárias, mas em palavras: “Os homens vivem assim, sempre viveram assim, deveriam viver de outra forma”. Todas as utopias comunistas do século XIX foram assim. Quando se tratava de arregaçar as mangas, havia um esforço para criar à distância, e durante um certo período, uma pequena comunidade real mais ou menos em conformidade com o sonho. Os utopistas eram revolucionários quando não eram realistas, e quando eram realistas não eram revolucionários. Nunca visaram a eliminar o Mal para sempre e derrubar as comunidades políticas existentes para instaurar o Bem. Por exemplo, Étienne Cabet, com seu comunismo cristão, imaginou a cidade ideal de Icária e tentou fundar uma colônia icariana em New Orleans, em 1847. Charles Fourier, com seu falanstério, estava em busca de uma harmonia universal que se formaria livremente por afeição de seus membros. O mais realista de todos, Saint-Simon, descreveu uma sociedade fraterna, cujos membros mais competentes (industriais, cientistas, artistas, intelectuais, engenheiros) tinham a tarefa de administrar a França da forma mais econômica possível, a fim de torná-la um país próspero, onde reinariam o interesse geral e o bem comum, a liberdade, a igualdade e a paz; a sociedade seria uma grande fábrica. Mas o sonho de uma associação entre industriais e operários baseada na fraternidade, na estima e na confiança desfez-se na realidade das grandes empresas capitalistas dos saint-simonianos, no Canal de Suez e nos caminhos de ferro franceses. No fundo, aconteceu o mesmo com os teóricos do "comunismo científico" no século XIX, Karl Marx e Friedrich Engels. Eles, é claro, eram autenticamente revolucionários e profundamente realistas, pois fundamentaram seu projeto político em uma análise do funcionamento econômico e histórico do capitalismo, mas a ideia comunista e a abolição da propriedade privada permaneceram em estado de esboço nas obras dos autores do Manifesto, um ideal abstrato e, por assim dizer, vazio, ou, em todo caso, tão utópico quanto nos teóricos franceses. Nos Manuscritos de 1844, a ideia comunista é pura especulação conceitual em torno da "apropriação real da essência humana pelo homem e para o homem" ou "a verdadeira solução da luta entre existência e essência, entre objetivação e afirmação de si mesmo, entre liberdade e necessidade". Em A ideologia alemã, é uma expressão puramente verbal para designar "o movimento real que abole a ordem estabelecida". Em Engels, é "o ensinamento das condições da libertação do proletariado" (Princípios do comunismo). E uma ideia até mais vaga e abstrata nos marxistas do que nos utopistas, pois é dissociada de qualquer tentativa de fundamentação conceitual e qualquer análise concreta dos meios de sua realização. E ainda como um sonho de Cidade ideal, em que "cada um recebe conforme suas necessidades", como circulava entre os utopistas franceses do comunismo no século XIX. Ao contrário de suas predecessoras, as utopias em ação dos totalitarismos do século XX situam-se no cruzamento de um ideal revolucionário ("partir ao meio a História do mundo", segundo Nietzsche em Ecce homo, depois retomado pelos maoístas) e um programa realista de transformação política radical. Enquanto as utopias de Platão a Engels evitavam os meios de se atingir o ideal para preservar sua perfeição, as utopias em ação fazem o inverso: retardam indefinidamente a realização do ideal para empregar da melhor forma os meios capazes de realizá-lo. Não é mais uma questão de sonhar com o Bem, mas de lutar indefinidamente contra o Mal. E, desde a República de Platão,5 o Mal na comunidade política tem duas faces: ou é Impuro ou Desigual. Portanto, a Cidade deve ser: ou uma comunidade de iguais, cuja unidade perfeita é garantida pelo fato de que tudo é comum entre eles; ou uma comunidade pura, cuja unidade perfeita é garantida pelo fato de que todos têm a mesma origem. Define-se ou pelo comum das posses (nada deve pertencer a ninguém, mas a todos) ou pela identidade dos seres (ninguém deve ser estrangeiro): o comum que temos (ou deveríamos ter) ou aquilo que somos (ou deveríamos ser). Naturalmente, nessa união de idealismo revolucionário e realismo programático, o Bem absoluto, o Puro, o Comum, é uma idealidade fora de alcance: o combate mortal contra o Mal torna-se a obsessão dos regimes de terror. O Puro deve começar excluindo. Mas nunca chega a excluir por completo, porque o já purificado nunca é suficientemente puro. A ponto de a ideia se transformar em um delírio infinito de rechaçar e depois expulsar, a fim de exterminar. Os judeus e os ciganos, que encarnavam o micróbio maléfico que ameaça a pureza da raça e do sangue ariano, tinham de ser caçados até nos mais ínfimos recantos do território sob domínio nazista e eliminados como pulgas. O Comum e o comunismo também estão fora de alcance. Começa-se expropriando. Mas ainda há a propriedade e o privado. E, portanto, nunca se chega a expropriar, despossuir, comunizar por completo. As lutas contra as classes (supostamente) proprietárias ou avessas à coletivização, os pequenos proprietários de terra, geram deportações em massa (deskulakização) ou organização sistemática de grandes fomes (Holodomor). Por isso, apesar da formidável esperança de emancipação que o ideal comunista representou durante quase um século para as classes ou povos explorados do mundo inteiro, ele se despedaçou no século XX contra o muro do "socialismo real". Nos antípodas do comunismo imaginado, ao qual se supunha que conduziria infalivelmente, o ideal comunista se transformou em uma máquina tirânica, burocrática e totalitária. A sociedade sem Estado sugerida por Engels na obra Anti- Dühring6 tornou-se seu contrário, uma ditadura do Estado contra a sociedade. O terrível fracasso dessa utopia em ação destruiu os sonhos de libertação coletiva — enquanto "a exploração do homem pelo homem" continua indo muito bem. Infelizmente, não se pode dizer o mesmo das utopias revolucionárias em nome do Puro. Enquanto o ideal comunista quase desapareceu dos programas políticos, a ideologia purista do sangue e da raça, a ilusão da origem comum (seja biológica ou religiosa) e, portanto, o ódio destruidor do estrangeiro continuam a alimentar as utopias coletivas e seus massacres em série: genocídio ruandês contra os tutsis, depuração étnica dos muçulmanos na ex-lugoslávia (em particular na Bósnia), limpeza étnica de cristãos, turcomanos xiitas e no autoproclamado "Estado islâmico" etc. O fim das utopias? Felizmente, parece que somos poupados de tudo isso em nossas "democracias ocidentais", após setenta anos de paz sob as asas da Europa, algumas décadas de relativa prosperidade econômica e tranquilidade política sob a frágil proteção de nossos sistemas representativos. Não acreditamos mais na salvação comum. Nem na salvação nem no comum. Há três razões para isso, todas as três interligadas: o fim do político, a desconfiança em relação ao Bem, o reino dos direitos individuais. As utopias políticas conduziram ao desastre. Não conseguem mais nos fazer sonhar com o futuro como faziam no passado, porque estamos absorvidos por nosso hoje e por nós mesmos. A política parece ter derrotado o político. A política são estratégias coletivas ou táticas individuais, é o império dos "eles" ou o reino dos "eus". O político é a afirmação da existência de um "nós" ("nós, o povo"), além das comunidades de famílias ou amigos, das comunidades regionais ou religiosas, além das identidades de gênero ou origem, e aquém da comunidade humana em geral. As peripécias usuais dos governos representativos sufocaram o sentimento de pertencimento coletivo e a aspiração a um destino comum, que ressurgem apenas quando uma emoção violenta abala o corpo social, quando existe uma ameaça extremista ou ocorre um atentado terrorista. Em situações normais, porém, os acasos da conquista ou do exercício do poder escondem o político, isto é, as condições de unidade da comunidade. Não acreditamos mais no Bem. Não sonhamos mais com uma Cidade bondosa, finalmente livre do Mal. Aspiramos simplesmente a uma sociedade — ou um mundo — menos má. Prova dessas aspirações são as manifestações que mobilizam a juventude dos países ocidentais ou sublevam os povos do planeta de vez em quando. Movimentos altermundialistas contra o capitalismo financeiro, Fórum Social Mundial (Porto Alegre), Occupy Wall Street, Indignados, Nuit Debout etc. Movimentos a favor da democracia nos países da Europa do Sul nos anos 1970, na América Latina e, em outros continentes, lutas de emancipação na praça da Paz Celestial (Pequim), na praça Tahrir (no Cairo), na praça Taksim (Istambul), de Sidi Bouzid (Tunísia), revolução dos guarda-chuvas (Hong Kong) etc. Apesar da diversidade de contextos e objetivos, em todas essas revoltas há uma constante que as distingue das utopias revolucionárias passadas: as pessoas se revoltam contra alguma coisa, elas não se mobilizam por alguma coisa. Sabemos o que elas rejeitam (injustiça, miséria, corrupção, humilhação, arbitrariedade, segregação e repressão), mas desconhecemos a que aspiram. Ou melhor, é como se tudo que desejassem fosse justamente um "menos" — menos injustiça, menos miséria, menos arbitrariedade, menos corrupção, menos segregação, menos repressão etc. —, ou o menos possível, mas nunca o impossível de um horizonte coletivo. Os que almejam em todo o mundo derrubar um poder tirânico ainda sonham com essa nossa "democracia" que não nos encanta mais, porque acreditamos que as liberdades fundamentais em que ela consiste são para sempre e ela se resume a votarmos esporadicamente em políticas que não nos satisfarão. Pois quando não há mais nada contra o que se revoltar, restam apenas motivos para reivindicar. Contudo, ninguém mais sonha com uma Cidade perfeita: nem os que protestam contra sua miséria e servidão nem os que lutam por condições de vida decentes e pela satisfação de seus interesses. Não há mais utopia política. Foi assim que se instalou entre nós o reino dos direitos individuais. Pois não desejamos mais um Estado ideal que nos una e nos faça um nós, um nós inédito, um nós que seja um nós mesmos: esperamos somente que esse Estado nos deixe em paz, cada um por si, e nos permita realizar as aspirações individuais a que acreditamos ter direito. O sonho de emancipação coletiva se estilhaçou em uma multiplicidade dispersa de desejos. Podemos indicar a data recente em que esse "nós" considerado poderoso demais começou a se encolher em "eus" triunfantes. Quando esses "eus" ainda usavam a máscara do antigo "nós" para se legitimar. No último terço do século XX, as reivindicações individualistas ainda tinham uma coloração revolucionária; as pessoas não sonhavam mais com a libertação de uma classe ou de um povo, mas ainda sonhavam com uma libertação política: a dos desejos individuais. O ideal proletário adquiriu um matiz libertário: foram os movimentos de "Maio de 68". O conceito de revolução recuava na história social e progredia nos costumes. Nesses movimentos dos países capitalistas ocidentais, as pessoas acreditavam, apoiavam, afirmavam em textos e discursos que tudo na vida de cada um era político por natureza, para além da própria política. O amor era político: elas acreditavam que as relações entre homens e mulheres, os sentimentos, a sexualidade eram determinados pela existência social — logo eram políticos. A arte também era política: a arte falsa era a arte reacionária, a música tonal, a pintura figurativa, o romance ou o cinema narrativos etc. A "verdadeira arte" era a das vanguardas, revolucionária na forma e messiânica no conteúdo. A moral, por sua vez, era política de um extremo a outro. Ou então era oca, ridícula. (Isso foi antes de tudo virar ética.) Este era o programa: libertação coletiva das aspirações individuais, "viver sem tempo morto e gozar sem obstáculos". Desde o início do século XXI, não existe mais utopia política. Nem sonhos de libertação social; ela se despedaçou contra o muro da realidade totalitária: de suas esperanças restam apenas algumas conquistas, cada vez mais frágeis, do Estado providência. Nem sonhos de realização libertária; eles se chocaram contra o fim das ilusões e o retorno do conservadorismo. Dos primeiros e dos segundos sobrou apenas o império dos direitos. A era do indivíduo não precisa mais se abrigar sob a ideologia da libertação: o vocabulário liberal dos direitos subjetivos é suficiente. De fato, os direitos individuais, na esteira e conforme o modelo muitas vezes infiel dos "direitos humanos", tornaram-se nosso único ideal, depois que perdemos a fé no Ideal. Pois a ideia de "direitos humanos" é a dupla negação de toda utopia política: porque se trata de "direitos" e porque se trata de "humanos". Cópia de: FRANCIS WOLFF. Três Utopias Contemporâneas. São Paulo: Unesp, 2018. (shrink)

There can be no doubt that discrimination based on sex, race, ethnicity, religion or beliefs should not be tolerated in academia. Surprisingly, however, in recent years, policies of Diversity, Inclusion and Equity(DIE), officially introduced to counteract discrimination, have increasingly led to quite the opposite result: the exclusion of individuals who do not share a radical 'woke' ideology on identity politics (feminism, other gender activisms, critical race theory, etc.), and to the suppression of the academic freedom to discuss such dogmas. This (...) subversion of academia ― disguised Trojan-horse style as universal human rights advocacy ― is unacceptable because academia must be politically neutral and protect freedom of speech, a cornerstone of professional scholarly activity without which universities as we know them will slowly but surely suffocate. -/- Our purpose here is to put together some particularly illustrative cases of such repression in a single book, testifying to a ubiquitous trend within western culture, irreducible to a few isolated complaints. The essays contained here illustrate the abuse of power, censorship and witch-hunts at many universities and research centres in the name of DIE. -/- List of coauthors in alphabetical order: Dorian Abbot, Tomonori Agoh, Gerhard Amendt, Ivar Arpi, David Benatar, Peter Boghossian, Civitas Research Team, David Díaz Pardo de Vera, Pedro Domingos, Janice Fiamengo, Étienne Forest, Jorge Gibert Galassi, Norman Goldstuck, José L. González Quirós, Lawrence M. Krauss, Patrick LaBelle, Martín López Corredoira, Heather Mac Donald, Martin Malmgren, Erik. J. Olsson, Jordan Peterson, Constantin Polychronakos, Philip C. Salzman, Alessandro Strumia, Tom Todd, Andrei Yafaev. (shrink)

About death, grief, mourning, life after death and immortality. Why should we die like humans to survive as a species. -/- "No one wants to die. Even people who want to go to heaven don't want to die to get there. And yet death is the destination we all share. No one has ever escaped it. And that is as it should be, because Death is very likely the single best invention of Life. It is Life's change agent. It clears (...) out the old to make way for the new." (Steve Jobs) -/- CONTENTS: -/- Death - Philosophy of death - Religions - - Animism - - Atheism - - Buddhism - - Christianity - - Hinduism - - Islam - - Jainism - - Jehovah's Witnesses - - Judaism - - Latter-day Saints - - Spiritism - Symbolism - Personification of Death - - Notable personifications - - In mythologies - - - Hindu mythology - - - In Japan - - - Slavic paganism - - - Lithuanian paganism - - In the three monotheistic religions - - - Judaism - - - Christianity - - - In Mexico - - - Islam - Axiochos - - The characters of dialogue - - Dialogue - - Prologue - - Arguments - - Citations - Paradise - - Greco-Roman mythology - - Mesopotamian mythology and influences - - According to Judaism - - According to Christianity - - - According to Catholicism - - - According to Protestantism - - - According to the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints - - According to Islam - - According to Hinduism - - According to modern spiritualities - - - According to the esoteric - Hell - - Mesopotamian origins - - According to Christianity - - - Names appearing in the biblical texts - - - Medieval artistic representations - - - Concepts according to Christian movements - - According to Judaism - - According to Islam - - According to Buddhism - - According to Hinduism - - According to modern esotericism - - - According to Aïvanhov - - - According to Allan Kardec - - Philosophy - - - Jewish Kabbalah - - - Sartre - - - Popular wisdom Funerals - The funeral ritual: a rite of passage - Prehistory - Ancient death customs - - The family bereavement - - Mummification - - Sarcophagi - - Funerals - - Ancient Greece - - Ancient Rome - - Celts, Germans and Scandinavians - Religious funeral rites - - Buddhism - - Judaism - Christianity - - Protestantism - - Islam - Funeral rites by continent - - In Africa - - In Europe - The contemporary era - Mourning (Grief) - - Steps - - - Death of a close - - Loss events without mourning value (white factors) - - Duration and manifestations - - Risks - - Colors - Graveyards (Cemeteries) - - First cemeteries - - Cemeteries today - Funerary art - Dolmens - - Types of dolmens - - Function - - Location - Passage graves - Cenotaphs - - Famous cenotaphs - Lanterns of the Dead Afterlife - History - Questions about death and immortality - Testimonials - - Spiritualistic experiences - - Popular literature on the afterlife - - "Memories" and reminiscences - - Early studies of the science of the 19th century and early 20th century - Types of scenarios - Some religious and philosophical concepts - - Afterlife in Buddhism - - Afterlife in Christianity - - According to Hinduism - - According to Islam - - According to Judaism - - According to Mormonism - - According to the ancient philosophies - - According to Spiritism - - According to Native American traditions - - According to Vedism - - According to Esotericism - In science - Near-death experiences - - Clinical death - - NDE frequency - - Effects of depth of NDE on survival - - Near-death experiences and shared-death experience - - - The first contemporary testimonials - - - Experience according to Moody - - - The concept of "shared death" - - - The NDE scales - - The study of Pim van Lommel - - Spiritual and patient point of view - - - Survivalists studies - - - The religious understanding of the phenomenon - - Scientific views - - - Physiological explanation - - - Psychological explanation - Reincarnation - - Religions - - - In Hinduism - - - In Jainism - - - In Buddhism - - - In Judaism - - - In Christianity - - - In Islam - - In contemporary times - - - Esotericism - - - Works of the psychiatrist Ian Stevenson - - - Radical increase in life expectancy and artificial reincarnation - - Criticism - - - Arthur Schopenhauer - - - Ramana Maharshi - - - Rene Guenon - - - Ananda Kentish Coomaraswamy - Metempsychosis - - Theories - - Ideas - Maschalismos Immortality - Immortality of the soul and religious traditions - - Buddhism - - Christianity - - Islam - - Mormonism - Contemporary perception of the immortality of the body - - Observation in the animal kingdom - - Perspectives for mankind - Immortality in science - - Alexis Carrel - - Jean Rostand - - Hayflick limit - - Étienne-Émile Baulieu and DHEA - - Aubrey de Grey - - Professor Skulachev - - Regenerative medicine - - Professor Christopher Jaeger - Eternal Return - - According to the Mesopotamians - - According to Heraclitus and the Stoics - Fountain of Youth - - History of myth and relatives myths - - - In Roman mythology, Germanic, Celtic and Irish - - - In the Middle-East - - - In Spain - - - In the Bible - - The fountain in art and literature - - Painting - - - Literature and cinema - - Persistent of the myth until today - Senescence - - Why do we age? 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B. Yeats, “He Wishes His Beloved Were Dead” - - Rainer Maria Rilke, “Death” - Paintings - - The Three Dead Kings - - The Death of Nelson - - Beata Beatrix - Sculptures - - The Kiss of Death - - Background - - Imagery - - Angel of Grief - - Fallen Astronaut - Quotes References About the author - Nicolae Sfetcu - - By the same author - - Contact Publishing House - MultiMedia Publishing -/- DOI: 10.58679/TW44411. (shrink)

Preliminary Material /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Kosmos & Kontingenz /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- "De la théorie à la pratique“ /Eva Marie Noller -- Mittelalterliche Kosmologie und Kontingenz /Cornelia Selent -- Kontingenz der Stimmen im Kosmos der Lettern -,Atomologie', Technologie und William Baldwins Beware the Cat /Ronja Bodola -- Hypothese, Abweichung und Traum Keplers Ellipsen /Reto Rössler -- "Nur leerer Raum und Schatten“ /Hartmut Böhme -- Gewissheit als sentiment /Christian Reidenbach -- Poiesis im (...) "Gegenhalt“ der anderen Welten: Epistemische und kosmologische Kontingenz bei Breitinger und Brockes /Johannes Wankhammer -- Ungereimtheit - Poesie und Prosa um 1755 /Wolfgang Hottner -- "Es giebt freylich unzähliche Welten“ /Tim Sparenberg -- Kontingenz, Ordnung und realer Grund bei Kant /Thijs Menting -- Im Grunde das Regellose /Philipp Weber -- Kontingenz und Latenz /Helmut Müller-Sievers -- Revolution in Permanenz: Auguste Blanquis Ewigkeit durch die Sterne /Alexandra Heimes -- "Kosmische Gesetze“? /Elisa Ronzheimer -- Vom unendlichen Universum zur Dialektik der Kontingenz /Thomas Ebke -- Stetigkeit im kosmischen Diskontinuum /Timothy Attanucci -- Versuch einer Kosmologie des Performativen in der Kunst /Maximilian Haas -- Kosmopolitismus und Internationalismus: Zwei Modelle, zwei Erbschaften /Étienne Balibar -- Vom kontingenten Kosmos zur Kosmopolitik /Karin Harrasser -- Auswahlbibliographie /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Begriffsregister /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Autorinnen und Autoren /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

If citizens are to make enlightened collective decisions, they need to rely on true factual beliefs, but misinformation impairs their ability to do so. Although some cases of misinformation are deliberate and amount to propaganda, cases of inadvertent misinformation are just as problematic in affecting the beliefs and behavior of democratic citizens. A review of empirical evidence suggests that this is a serious problem that cannot entirely be corrected by means of deliberation.

In a recent contribution to conceptual ethics, Joshua Habgood-Coote argues that philosophers should refrain from using the term “fake news,” which is commonly employed in public discussions focusing on the epistemic health of democracies. In this short discussion note, I take issue with this claim, discussing each of the three arguments advanced by Coote to support the conclusion that we should abandon this concept. First, I contend that although “fake news” is a contested concept, there is significant agreement among contemporary (...) philosophers about its key feature. Second, I argue against the claim that “fake news” is an unnecessary concept by underlying that it is not reducible to other terms we customarily use to describe the epistemic dysfunctions of democracies. Lastly, I suggest that using the term “fake news” need not serve propagandistic aims, and that philosophers can use this concept without engaging in epistemic policing, that is, commanding their interlocutors not to believe specific news stories or sources. (shrink)

Kant’s discussion of the highest good is subject to continuous disagreement between the proponents of two interpretations of this concept. According to the secular interpretation, Kant conceived of the highest good as a political ideal which can be realized through human agency alone, albeit only from the Critique of the Power of Judgement onwards. By way of contrast, proponents of the theological interpretation find Kant’s treatment of the highest good in his later works to be wholly coherent with the discussions (...) of this concept found in the second Critique. In their view, however, Kant never conceived of the highest good as a political ideal, and some go as far as to argue that it is the work of God alone. In this article, I defend a theologico-political account of the highest good that avoids the pitfalls of both readings. (shrink)

Many neo-Aristotelians argue that practical identities are normative, that is, they provide us with reasons for action and create binding obligations. Kantian constructivists agree with this insight but argue that contemporary Aristotelians fail to fully justify it. Practical identities are normative, Kantian constructivists contend, but their normativity necessarily derives from the normativity of humanity. In this paper, I shed light on this underexplored similarity between neo-Aristotelian and Kantian constructivist accounts of the normativity of practical identities, and argue that both ultimately (...) fail. I end by suggesting an alternative justification of the claim that practical identities are normative. (shrink)

One central objection to philosophical defences of liberal neutrality is that many neutrally justified laws and policies are nonetheless discriminatory as they unilaterally impose costs or confer unearned privileges on the bearers of a particular conception of the good. Call this the false neutrality objection. While liberal neutralists seldom consider this objection to be a serious allegation, and often claim that it rests on a misunderstanding, I argue that it is a serious challenge for proponents of justificatory neutrality. Indeed, a (...) careful examination of recent French and Canadian laws which impede the members of cultural minorities from freely practising their religion reveals that the state can hide its discriminatory aims by cloaking the policies it enacts in neutral language. In order to avoid the problem of false neutrality, I contend, liberal neutralists should defend a combination of neutrality of justification and neutrality of aim and operationalize neutrality of aim through a practical test that has been a defining feature of American jurisprudence on religious freedom in the last thirty years: the general applicability requirement. (shrink)

According to some collectivists, purposive groups that lack decision-making procedures such as riot mobs, friends walking together, or the pro-life lobby can be morally responsible and have moral duties. I focus on plural subject- and we-mode-collectivism. I argue that purposive groups do not qualify as duty-bearers even if they qualify as agents on either view. To qualify as a duty-bearer, an agent must be morally competent. I develop the Update Argument. An agent is morally competent only if the agent has (...) sufficient positive and negative control over updating their goal-seeking states. Positive control involves the general ability to update one’s goal-seeking states, whereas negative control involves the absence of other agents with the capacity to arbitrarily interfere with updating one’s goal-seeking states. I argue that even if purposive groups qualify as plural subjects or we-mode group agents, these groups necessarily lack negative control over updating their goal-seeking states. This creates a cut-off point for groups as duty-bearers: Organized groups may qualify as duty-bearers, whereas purposive groups cannot qualify as duty-bearers. (shrink)

This book aims to examine the contributions that beauty (pulchrum in Latin) can offer to the educational activity, focusing on the subject from the point of view of Thomistic Psychology. For this, comes to answering some previous criterial and methodological objections to recall thereafter the main points of that psychological conception. The book presents what this conception understands as human powers, their interaction and dynamism, the role of emotions in the latter, and the processes arising from such interaction. In succession, (...) it analyzes the interaction of these powers amongst themselves and with the transcendentals of being, as well as the catalytic role that the pulchrum can have on those processes, placing them in synergy, particularly for the formation of personality and character. The book examines, then, the relations of this synergy with the essence of learning, the contributions that this later can receive from the Thomistic conception of person and their relationship with the proper use of pulchrum in education. And concludes with the didactic efficacy that results from the confluence of all these factors, its positive consequences for the various forms of educational activities and for life in society, as well as opening an invitation to the development of research in this area. (shrink)

While various definitions of moral distress have been proposed, some agreement exists that it results from illegitimate constraints in clinical practice affecting healthcare professionals’ moral agency. If we are to reduce moral distress, instruments measuring it should provide relevant information about such illegitimate constraints. Unfortunately, existing instruments fail to do so. We discuss here several shortcomings of major instruments in use: their inability to determine whether reports of moral distress involve an accurate assessment of the requisite clinical and logistical facts (...) in play, whether the distress in question is aptly characterized as moral, and whether the moral distress reported is an appropriate target of elimination. Such failures seriously limit the ability of empirical work on moral distress to foster appropriate change. (shrink)

This paper rehabilitates the Stoic conception of blending from the ground up, by freeing the Stoic conception of body from three interpretive presuppositions. First, the twin hylomorphic presuppositions that where there is body there is matter, and that where there is reason or quality there is an incorporeal. Then, the atomistic presupposition that body is absolutely full and rigid, and the attendant notion that resistance (antitupia) must be ricochet. I argue that once we clear away these presuppositions about body, the (...) foundations of Stoic corporealism fall into place. Body is fundamental (not hylomorphic). The two fundamental principles (archai) are bodies: divine active reason (logos) and passive matter (hulē); and these two bodies are two, not matter and form all over again, nor actual and potential, but agent and patient. The independence of the two archai is no threat to the unity of the cosmos, however, because the Stoic theory of body allows for the complete coextension of the archai. The hylomorphic thinker rightly asks, what relation could be tighter than that of the wax and its shape? The Stoic replies: a causal relation, the interaction of agent and patient completely coextended in a through and through blend. (shrink)

At a time when bioethical issues are at the top of public and political agendas, there is a renewed interest in representations of the embryo in various religious traditions. One of the major traditions that have contributed to Western representations of the embryo is the Jewish tradition. This tradition poses some difficulties that may deter scholars, but also presents some invaluable advantages. These derive from two components, the search for limits and narrativity, both of which are directly connected with the (...) manner in which Jewish tradition was constructed in Antiquity. The article accomplishes three goals: • To introduce some central elements in ancient Rabbinic literature on the subject of the embryo and its representation; • To present this body of literature as clearly as possible, noting some of the difficulties encountered by scholars who engage in its study; • To explain how the literature’s textuality came about, examining the particular sociopolitical circumstances of Judaism at that time, including the reasons for the delay in the production of scientific texts, transmitted as such, as compared to other philosophical or religious traditions. The claim is that these circumstances engendered a tradition peculiarly relevant for the study and teaching of medical ethics today. (shrink)

In recent years, a growing discussion about how we should design our cities has emerged, particularly for the more controversial modes of design such as “defensive,” “hostile,” or “disciplinary” architecture (i.e., benches on which one cannot sleep, or metal studs on which one cannot skate). Although this debate is relatively mature, many studies have argued that these design notions are undertheorized and are, thus, challenging to study from an empirical and normative perspective. In this paper, I will defne the most (...) common terms used in the literature and show how they are interconnected by utilizing a set of “conditions of adequacy” from philosophy to facilitate a more transparent and well-grounded discussion of them. Terms such as “hostile” and “defensive” design are underlined by several diferent phenomena, not just one as is sometimes commonly assumed. I will also show that these phenomena and their conceptualizations require—and sometimes force us to use—diferent moral reasons when justifying the utilization of diferent designs. (shrink)

The Stoics have often been compared to the earthborn Giants in the Battle of Gods and Giants in Plato’s Sophist, but with diverging opinions about the lessons they drew in reaction to Plato. At issue are questions about what in the Sophist the Stoics were reacting to, how the Stoics are like and unlike the Giants, the status of being for the Stoics, and the extent to which they were Platonizing with their incorporeals. With these open questions in mind, I (...) reexamine the Sophist from the Stoic perspective, finding eight distinct challenges that are likely to have been salient to the Stoics, and offer a new account of the Stoics as responding to these challenges with an innovative ontology that prises apart something from being to make room for what is not, and a sophisticated one-world metaphysics that grounds everything there is in two fundamental bodies. (shrink)

Many philosophers accept the idea that there are duties to promote or create just institutions. But are the addressees of such duties supposed to be individuals – the members of the citizenry? What does it mean for an individual to promote or create just institutions? According to the ‘Simple View’, the citizenry has a collective duty to create or promote just institutions, and each individual citizen has an individual duty to do their part in this collective project. The simple view (...) appears to work well with regard to – you guessed it – ‘simple’ scenarios but it is riddled with further questions and problems. In this chapter, we raise five problems for the Simple View: (a) We suggest that one cannot develop a view concerning the citizenry’s duty to promote just institutions in isolation from a conception of the ontological relationship between the state and its citizens; (b) We argue that it is not obvious that the citizenry is the right entity to be attributed duties in the first place; (c) We show that a plausible account of collective duties to promote just institutions must not remain silent on the complexities and difficulties amorphous, unorganized group face in vis-à-vis collective action; (d) We contend that without allocation principles for contributory duties amongst the citizenry, or – alternatively – a method for practical deliberation that is action-guiding in collective action contexts, the claim that the citizens have a collective duty to promote just institutions remains moot; and, finally, (e) We demonstrate that the problem of reasonable disagreement is a serious threat to a collective duty to promote or create just institutions – it potentially undermines such a duty altogether and allows for conflicting contributory duties amongst the citizenry. We hope that our discussion will ultimately help improve existing theories and conceptual frameworks with a view to better understanding citizens’ obligations to promote justice under non-ideal conditions. (shrink)

In this essay I explore the resources Thomas Aquinas provides for enquiries concerning the psychological abilities of nonhuman animals. I first look to Aquinas’s account of divine, angelic, human, and nonhuman animal naming, to help us articulate the contours of a ‘critical anthropocentrism’ that aims to steer clear of the mistakes of a na¨ıve anthropocentrism and misconceived avowals to entirely eschew anthropocentrism. I then address the need for our critical anthropocentrism both to reject the mental-physical dichotomy endorsed by ‘folk psychology’ (...) and to articulate a more adequate ‘commonsense psychology’ that acknowledges most embodied animal behavior is observable psychological behavior. Next, I argue that we can develop Aquinas’s doctrine of estimation and conation to formulate an account of nonhuman animal action that more adequately characterizes the purposeful behaviors of nonhuman animals. To do so, we first need to recognize a wider range of nonhuman animal behaviors that are captured by Aquinas’s ‘estimative sense’, and that all of these behaviors are specified by a finite variety of particular goods confined to the animals’ environmental niches. But we also need to supplement Aquinas’s account of human and nonhuman animal agency by exploring the ontogeny and ecology of how humans and other animals become attuned to affordances within these different environmental niches. I argue that we should look to Aquinas’s account of nonhuman animal capacities in ST I-II 6-17 for subtle insights that can expand our understanding of how nonhuman animals engage in purposeful behavior by exercising analogous nonrational and imperfectly voluntary forms of intention, deliberation, choice, execution, and enjoyment. I conclude with an outline for how future enquiry can seek to explain the nonrational purposeful problem-solving competencies of chimps, canines, corvids, cetaceans, cephalopods, and other nonhuman animal species. (shrink)

Aristotle’s influence on D’Arcy Thompson was praised by Thompson himself and has been recognized by others in various respects, including the aesthetic and normative dimensions of biology, and the multicausal explanation of living forms. This article focuses on the relatedness of organic forms, one of the core problems addressed by both Aristotle’s History of Animals (HA), and the renowned chapter of Thompson’s On Growth and Form (G&F), “On the Theory of Transformations, or the Comparison of Related Forms.” We contend that, (...) far from being an incidental inspiration stemming from Thompson’s classicist background, his translation of HA played a pivotal role in developing his theory of transformations. Furthermore, we argue that Thompson’s interpretation of the Aristotelian method of comparison challenges the prevailing view of Aristotle as the founder of “typological essentialism,” and is a key episode in the revision of this narrative. Thompson understood that the method Aristotle used in HA to compare animal forms is better comprehended as a “method of transformations,” leading to a morphological arrangement of animal diversity, as opposed to a taxonomical classification. Finally, we examine how this approach to the relatedness of forms lay the foundation for a causal understanding of parts and their interconnections. Although Aristotle and Thompson emphasized distinct types of causes, we contend that they both differ in a fundamental sense from the one introduced by Darwin’s theory of natural selection, which was formulated as a solution to the species problem rather than the form problem. We conclude that Thompson’s interpretation of Aristotle’s approach to form comparison has not only impacted contemporary scholarship on Aristotle’s biology, but revitalized a perspective that has regained significance due to the resurgence of the problem of form in evo-devo. (shrink)

This article, the second of a two-part essay, outlines a solution to certain tensions in Thomist philosophical anthropology concerning the interaction of the human person’s immaterial intellectual or noetic operations with the psychosomatic sensory operations that are constituted from the formal organization of the nervous system. Continuing with where the first part left off, I argue that Thomists should not be tempted by strong emergentist accounts of mental operations that act directly on the brain, but should maintain, with Aquinas, that (...) noetic operations directly interact with psychosomatic operations. I develop a Thomist account of noetic–psychosomatic interactions that expands upon the first part’s rapprochement between the new mechanist philosophy of neuroscience and psychology and hylomorphic animalism. I argue that noetic–psychosomatic interactions are best understood as analogous to the way diverse higher and lower order psychosomatic powers interact by actualizing, coordinating, and directing the operations of other psychosomatic powers. I draw on James Ross’s arguments for the immateriality of intellectual operations as realizing definite pure functions in order to elucidate the way noetic operations uniquely actualize, coordinate, and direct the psychosomatic operations they interact with. I conclude with a conjectural sketch of how this presentation of Thomist philosophical anthropology understands the noetic and psychosomatic deficits brought about by damage to the nervous system. (shrink)

In this paper the author deals with the new development of Metaphysics among American Thomists. In contrast to Gilson, there is revaluation of 'essence' among some authors, insofar form has an instrumental role for the existence of things (see e.g. Lawrence Dewan). The example of Stephen L. Brock is presented as an alternative to the excessive Apophaticism of some interpretations of Aquinas such as the one of J.-L. Marion.

The Stoics are famously committed to the thesis that only bodies are, and for this reason they are rightly called “corporealists.” They are also famously compared to Plato’s earthborn Giants in the Sophist, and rightly so given their steadfast commitment to body as being. But the Stoics also notoriously turn the tables on Plato and coopt his “dunamis proposal” that being is whatever can act or be acted upon to underwrite their commitment to body rather than shrink from it as (...) the Giants do. The substance of Stoic corporealism, however, has not been fully appreciated. This paper argues that Stoic corporealism goes beyond the dunamis proposal, which is simply an ontological criterion for being, to the metaphysics of body. This involves, first, an account of body as metaphysically simple and hence fundamental; second, an account of body as malleable and continuous, hence fit for blending (krasis di’ holou) and composition. In addition, the metaphysics of body involves a distinction between this composition relation seen in the cosmology, and the constitution relation by which the four-fold schema called the Stoic Categories proceeds, e.g. the relation between a statue and its clay, or a fist and its underlying hand. It has not been appreciated that the cosmology and the Categories are distinct — and complementary — explanatory enterprises, the one accounting for generation and unity, the other taking those individuals once generated, and giving a mereological analysis of their identity and persistence conditions, kinds, and qualities. The result is an elegant division of Plato’s labor from the Battle of Gods and Giants. On the one hand, the Stoics rehabilitate the crude cosmology of the Presocratics to deliver generation and unity in completely corporeal terms, and that work is found in their Physics. On the other hand, they reform the Giants and “dare to corporealize,” delivering all manner of predication (from identity to the virtues), and that work is found in Stoic Logic. Recognizing the distinctness of these explanatory enterprises helps dissolve scholarly puzzles, and harmonizes the Stoics with themselves. (shrink)

Thomas Aquinas consistently defended the thesis that the separated rational soul that results from a human person’s death is not a person. Nevertheless, what has emerged in recent decades is a sophisticated disputed question between “survivalists” and “corruptionists” concerning the personhood of the separated soul that has left us with intractable disagreements wherein neither side seems able to convince the other. In our contribution to this disputed question, we present a digest of an unconsidered middle way: the separated soul is (...) an incomplete person. (shrink)

To improve oneself and grow professionally, career development has been found to be crucial, as it serves as a roadmap for the professional growth of employees. However, a barrier, known as the glass ceiling, hinders the progress of employees, especially those in the LGBTQIA+ community. This study explores the impact of the glass ceiling on the career development of selected LGBTQIA+ individuals, shedding light on the barriers faced by this community in the workplace. The researchers used a qualitative multiple-case study (...) and selected ten (10) LGBTQIA+ participants from large enterprises via the judgmental sampling technique. Through thematic analysis, psychological impact, workplace discomfort, lack of recognition, and career progress challenges emerged as the impacts of the glass ceiling on the participants. Strategies for overcoming glass ceiling barriers, such as resilience, self-reflection, and community support, are identified. Thus, the study found that glass ceilings are really evident in the context of businesses. With this, the proposed advocacy plan in the study suggests interventions like workplace inclusion training, mentorship networks, and seminars on employee rights. Furthermore, it emphasizes the call for ongoing research and advocacy efforts to dismantle barriers and cultivate workplaces that not only embrace diversity but also provide equitable opportunities for career growth. (shrink)

This essay examines Étienne Balibar's readings of Jacques Derrida and deconstruction. The text is framed as a review of two books by Balibar: 'Equaliberty' and 'Violence and Civility'. After describing the context of those readings, I propose a broader reflection on the ambiguous relationship between 'post-Marxism' and 'deconstruction', focusing on concepts such as 'violence', 'cruelty', 'sovereignty' and 'property'. I also raise methodological questions related to the 'use' of deconstructive notions in political theory debates.